喇嘛庙作为宗教场所，在北方草原文化的发展历程中有扮演着举足轻重的角色。敖包在蒙古族群众眼里有着特别的寓意，是蒙古族文化的重要载体，不仅有歌唱“敖包相会”的甜美爱情，更是草原人民祈福的寄托。然而在额吉淖尔这个美丽的母亲湖畔，还有多少鲜为人知的故事，揭开那段被尘封的历史，遗忘背后我们依稀还可以看见，喇嘛庙和敖包伴随着蒙盐文化走过的历史沿途景色竟然如此壮观。在这里，宗教文化、民族文化和蒙盐文化交叉呼应、互相影响、融会发展，形成了独具特色的祖国北方草原文明，可以让人们浸情于其中去追寻额吉淖尔盐文化发展的踪迹。
　　19世纪末期，乌珠穆沁王爷庙为了供奉一个守护额吉淖尔盐湖的石佛，在盐湖东南角上盖了几排形如庙宇的建筑物，后来有了喇嘛长期居住供奉，慢慢被称为“达布苏庙”。朝鲁巴特尔大喇嘛主事时期，他认为达布苏庙原来选址不符合风水学，便把庙搬迁到额吉淖尔湖后方一个丘陵的阳坡上。为了镇住额吉淖尔草原“风水”，更好地守护盐湖，达布苏庙还组织喇嘛雕刻了一个石佛和一只石凤凰拿到了“土西”山顶进行供奉。
　　达布苏庙是旗王爷庙的附属庙，是王府控制盐湖资源的准行政机构，但带有浓烈的宗教色彩。王爷庙原本有13个大喇嘛分管着乌珠穆沁草远上所有的喇嘛庙，其中有4个大喇嘛分片管理着草原上分散着的喇嘛庙，额吉淖尔达布苏庙便属于这4个大喇嘛中一人管理。达布苏庙鼎盛时期有30多个喇嘛，这些喇嘛都是王爷庙一个大喇嘛的徒弟，他们大多数是额吉淖尔土生土长的人。其中有一个叫阿布的大喇嘛，他是一个很厉害的人，当时在乌珠穆沁草原上小有名气。此外，达布苏庙还有能说会道的华喇嘛，体态健硕的“摔跤女”喇嘛，达日汗丹巴、“歌手”西然等一帮有名气的喇嘛。再后来，还出现过一个被人们敬称为“达布苏大喇嘛”的喇嘛，他体壮如牛，是一个名副其实的好摔跤手，他对任何事情都很有天赋，而且非常聪明，一学就会。可惜的是，受到王爷庙出来的土匪喇嘛包义达胡图应嘎的挑唆，随其去了外蒙古再也没回来。
　　达布苏庙主要是管理额吉淖尔盐的储运和额吉敖包的祭奠事宜。额吉淖尔独特的大青盐资源，让这座百年古庙最终也没能避免战火的袭扰，1945年就遭到二战席卷破坏，1948年便彻底消失。
　　其实，围绕着额吉淖尔湖分布着大大小小许多敖包，换句话说，这一带敖包分布比较密集，然而每一个敖包的设立都有着其背后特殊的历史故事，今天我们已经很难再真正追寻它们不同寻常的历史成因了。然而，可以肯定的是，这些敖包都与额吉淖尔有着千丝万缕的关系，都是蒙盐运营历史的重要组成部分。以前采盐运盐的人们每次来此，首先要做的就是要祭拜祭拜这里的敖包，一来感谢额吉（母亲）的馈赠，二来也希望此行顺利。在这里，人们最敬重的要属达布苏庙和柴达木白音敖包了，但由于这两个神圣的地方离盐湖有一段距离，人们只是在湖边朝向这两个圣地进行祭拜。达布苏庙上座喇嘛为了免去每年步行前往柴达木白音敖包祭拜路途疲劳，而又不想破坏在额吉淖尔湖采盐运盐前祭奠敖包的礼仪，同时为了照顾前来运盐的客商们的感情，上座喇嘛在世的时候曾说过：就让我穷苦的徒弟们和远道而来的客人们就从这里祭拜吧。他便决定在额吉淖尔湖附近立个敖包，命名为白音敖包。
　　关于这个白音敖包的设立，还有一个鲜为人知的故事。达布苏庙上座喇嘛在世的时候，为了尽快兑现自己在额吉淖尔立敖包这个庄重承若，他曾对庙里的朝鲁巴特尔大喇嘛说：以前我们都是祭奠神圣的柴达木白音敖包的，按照长生天的旨意，我们要在额吉淖尔湖畔立一个白音敖包，你可前往柴达木白音敖包把敖包上的“石头”和“木头”等圣物请回来，以后每年就在这里祭拜吧。于是朝鲁巴特尔大喇嘛前往白音敖包求取“圣物”，结果等他到达敖包正当他念经求取“圣物”的时候，从敖包里竟然爬出来一条蛇，蛇是具有灵性的动物，他认为这就是长生天的意思，是将要设立的白音敖包的精灵，于是他将这个“圣物”包在在哈达里拿回来交给了上座喇嘛，上座喇嘛将蛇放到额吉淖尔湖畔，在蛇归隐消失的地方立了白音敖包祭拜，现在这个敖包具体位置就在达布苏庙敖包的东北方向不远处。
　　在达布苏庙旧址的正前方，额吉淖尔盐场范围内还有一座“班包”敖包，也叫“呼和德”敖包，译为孩子敖包。这个敖包的设立，是当地人们为了感谢额吉淖尔出产的大青盐供人们食用，就像母亲给自己的儿女的无私馈赠。人们将自己比喻为孩子，将额吉淖尔比喻成伟大母亲。这个敖包也就成了额吉敖包的附属敖包。
　　还有一座“章其”敖包，位于额吉淖尔敖包东南方，祭期与额吉敖包同日。至于这个敖包的由来已经无人知晓了，但是它祭日能与额吉敖包同一天，其背后一定有着不同寻常的故事。
　　此外，松根乌拉（葱山）上的三座敖包也均由达布苏庙于每年农历七月二十五日这天从这里祭拜。这三个敖包在额吉淖尔湖正南方，伫立在高山之巅，据说是人们为了保护额吉淖尔湖，向长生天祈福而设立的。三座敖包就像是长生天派来守护额吉淖尔湖的卫士，被当地人们所敬拜着。
　　额吉淖尔祭奠的主敖包是额吉敖包，原是“乌日根”（地名，意为宽广）的敖包，祭日是每年农历五月十九日。祭奠敖包前期要做许多的准备工作，届时“墨龙发龙庙”里的“且日桑”（喇嘛庙里的一种职务）到场扎大大小小的帐篷，准备饭菜，还要从“尕海”沙地（地名）拉来祭祀需要树枝（用作祭奠敖包的火堆和烧火做饭）。敖包必需要有“白食”（白食在蒙古族主要是指奶食品）祭奠，主要祭品有点心、奶豆腐、奶酒等食品。祭奠完后，将“白食”供品分给前来祭奠的信众们享用，以示祈福。
　　额吉敖包祭奠期要举办那达慕，最少有16名远近有名气的摔跤手参加比赛，还要有赛马比赛，比赛都要取前四名奖励给做蒙古袍用绸缎、砖茶、盒装点心等奖品。在祭奠额吉敖包的同时还要祭奠伊和宝力高（大泉）、敖包宝力高（敖包泉）、章其敖包这三处圣地。额吉敖包原来有两个石台，上边的石台较小，用于插旗、树枝等敖包装饰品，较上方的位置还有一个窗户大小的红门，平时把敖包的装饰品锁在里面。敖包的装饰主要有苏鲁定，若干个带着红色穗的木剑，若干个带着红色穗的蓝色长枪，此外还有宗教彩旗做的飞翔的鸟等。
  　  额吉敖包历史上有较高规格的祭奠，关于这个有专门书籍记载过，并且我们从上述祭奠过程便可以看出它的隆重。每年各地的王爷庙都派摔跤手和赛马者代表其王府的名义前来参加那达慕。从历史上一直延续着这样的祭奠，直到1958年寺庙喇嘛被解散，没有人张罗后才终止。后来，“尼日巴”喇嘛来到额吉淖尔，找到原来在达布苏庙里当过喇嘛的色当、浩特劳等人，通过民众又找到了解情况的吉日嘎拉和那达米特老人商量说：祭奠这个敖包的事宜我不懂，也不会做，来年如果家乡的民众督促祭奠，还需要你们四人提供帮助。到了次年这个敖包没有人张罗祭奠事宜，也没有人前来参加祭奠，祭奠活动也就不了了之。
　　直到1981年的一天，有两个名叫额尔顿沙布荣、额尔顿达赖的人来母亲湖畔找到敖包的守护者阿迪亚说：我们今天祭拜完额吉敖包来的，现在这里出现了旱情你们为什么不祭拜敖包，我们今天祭拜了，天会下雨的。当天晚上果然神奇般的下了很大的雨。他们临走之前，额尔顿沙布荣又再三嘱托：原来的额吉敖包西南角有青石，那是额吉敖包的基础，在青石上立上敖包祭奠，明年我要回避壬戌年，你们要做好祭奠敖包的事宜。经阿迪亚、那达米提、额尔顿、苏日呼商量后，他们便开始准备祭奠额吉敖包的事宜。他们把祭奠额吉敖包的想法报告给了额吉淖尔苏木，苏木领导以复苏封建迷信为由予以了拒绝。后来额尔顿达赖、老布松等牧民也找到苏木政府，请求重新启动祭奠额吉敖包的活动，最终还是没能得到同意。再后来劳布松等人找到盐场，得到盐场领导的同意，并于1982恢复祭拜活动。从此以后，每年还有当地名望较高的5户牧户跟随祭拜。
　　关于额吉敖包设立祭奠还有一个传说：200多年前，额吉淖尔湖附近住着一户穷苦牧民，靠放羊为生，在额吉淖尔湖西侧围了个羊圈，每当夜晚就把羊群圈在羊圈里。有一天早晨，他到羊圈放羊出去觅食，竟然在羊圈里捡到一石坛子银子，这个人当时很是惊讶，为了避免惹祸上身就把这坛子银子送给了当时的旗王庞楚格那木吉勒，然而王爷对那个人说：这银子和母亲湖里的盐一样白，应该是额吉的馈赠，也是当地百姓的命根子，你还是把它带回去分给家乡的人们吧。王爷不仅让他把一石坛子银子带了回来，还派其大儿子阿拉坦胡义嘎图一同返回额吉淖尔，将银子分给了当地民众，又在石坛子里装满了金银财宝和五谷杂粮埋在了额吉淖尔湖畔，他们感谢母亲湖的馈赠，祈祷额吉淖尔更加美丽富饶，于是在埋坛子的地方还立了敖包进行祭奠，这个敖包就是额吉敖包。不久之后，受王爷指令，乌珠穆沁官府驿站也搬到了这里。
　　起初祭奠这个敖包一直由当时的王爷庙负责，后来委托给了旗六个寺庙之一的喇嘛庙的负责，每年王爷庙还是派专人来参加祭奠。祭奠起初几年，王爷都会亲自到参加祭奠活动，那时候的敖包呈圆锥形状，前面有门，里面是空的，人们还可以进去祭奠。敖包的守护佛是一个长着三个白头的佛，后来听说也被移到额吉淖尔后上方一个名叫“宝日汗桑”的小庙进行供奉。一天有一个葛根喇嘛，亲自到额吉淖尔给三户祭敖包的人家做法事，葛根喇嘛说，祭拜完回去的时候他回头看了一眼，看见从后边一个大户人家跑出去一只很大的白鼠，后来民间就流传着 “一只白天鼠“的传说。
　　额吉淖尔独特的大青盐资源，使这里必然成为乌珠穆沁草原文化的中心，蒙盐文化就像母亲湖里沉积的盐一样在这片草原积淀了下来。